जो चैतन्य के कारण मैं और आप इस दुनिया में आए हैं, वह परमात्मा है। परमात्मा हमारे भीतर और बाहर दोनों ही हैं, लेकिन हम उसे न देख सकते हैं और न ही जान सकते हैं। लेकिन एक तरीका है जिससे परमात्मा की दिव्य उपस्थिति का अनुभव किया जा सकता है – और वह है आत्म-ज्ञान।
जब कोई साधक आत्म-ज्ञान प्राप्त करता है, तो पहले वह अपने ही अहंकार को जानता है।
यह ऐसा नहीं है कि “उस साधक ने कोई पुस्तक पढ़ ली या किसी से सुन लिया और उसे आत्मा का ज्ञान हो गया।”
बल्कि यह ऐसा है कि “उसने आत्म-जागरूकता से, या शुद्ध चैतन्य-स्वरूप होने से अपने मन, अहंकार और अंतर्मन के स्वरूप को समझा और उसे आत्मा से अलग कर दिया। जिससे वह पवित्र आत्मा बन गया।” यह उसने अपने ही भीतर की जांच करके किया।
“मैं कौन हूं?” इसका उत्तर पाना ही आत्म-ज्ञान है
आत्म-ज्ञान तक पहुंचना इतना सहज नहीं होता क्योंकि इसे भीतर पाया जाता है। आत्मा कोई बाहरी दुनिया में मिलने वाली वस्तु नहीं है, इसलिए इसे किसी बाहरी वस्तु की तरह नहीं जाना जा सकता।
यहां ‘आत्मा’ का अर्थ ‘स्व’ यानी जिसे आप जागरूक रहते हुए ‘मैं’ जानते हैं (शरीर नहीं, चेतना)।
उदाहरण के लिए, किसी मृत व्यक्ति के पास शरीर होता है, लेकिन उसमें जागरूकता या चेतना नहीं होती, जिससे वह स्वयं को अनुभव कर सके।
जीवित व्यक्ति जागरूक होता है, लेकिन अज्ञान के कारण, वह चेतना की बजाय हाड़-मांस के शरीर को ही ‘मैं’ मान लेता है।
आत्म-ज्ञान से पवित्रता और अहंकार से मुक्ति
आत्म-ज्ञान का अर्थ है स्वयं पवित्र आत्मा होकर अहंकार को जानना और उसे आत्मा से अलग करना…
आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए हमें ‘अहम’ को जानना होता है।
इस साधना में साधक के सामने कई कठिनाइयां आती हैं क्योंकि ‘अहम’ को तब जाना जाता है जब जानने वाला इससे अलग हो।
उदाहरण के लिए, यदि आप किसी वाहन के इंजन और उसकी गुणवत्ता को देखना चाहते हैं, तो आपको वाहन से उतरकर बाहर आना होगा। आप सीट पर बैठे-बैठे इसे नहीं देख सकते।
इसी तरह, जब आप शुद्ध आत्मा (जागरूक और चेतन) के रूप में मन और अहंभाव से मुक्त हो जाते हैं, तो केवल जागरूकता से ही आत्मा के स्वरूप को जान सकते हैं।
आत्मा वह है जो आप हैं, और अहंभाव वह है जिसे आप जानते हैं।
जब कोई ‘मुमुक्षु’ (मोक्ष का साधक) या ‘भक्त’ आत्म-ज्ञान प्राप्त करता है, तो वह जागरूकता से अहंभाव का विनाश करता हुआ परमात्मा के साथ एकत्व प्राप्त करता है।
इससे वह भीतर विराजमान ‘परमात्मा’ की दिव्य उपस्थिति और परम, विशुद्ध चैतन्य एवं आनंदमय स्वभाव का अनुभव करता है।
आत्म-ज्ञान में परमात्मा से एकता का अनुभव
‘परमात्मा’ वह तत्व है जो आप, मैं, सभी पशु पक्षी और सभी जीवों की आत्मा में तेजस्वी रूप में विद्यमान है।
यह वह आयाम है जिसकी परछाई के रूप में यह संपूर्ण अस्तित्व प्रकट हुआ है, और वह सर्वोपरि है।
जब आत्म-ज्ञान प्राप्त किया जाता है और आत्मा में ही रमण किया जाता है, तब आध्यात्मिक जागरूकता से ‘होने’ के बंधन से मुक्ति मिलती है।
निर्वाण (‘कुछ भी न होने’ की स्वतंत्रता) को प्राप्त कर परम-सत्य की उपलब्धि होती है, जो परमात्मा ही है।
आत्म-ज्ञान के लिए संन्यास की आवश्यकता
जो आत्म-ज्ञान प्राप्त करने की साधना करते हैं, उन्हें ‘मुमुक्षु’ कहा जाता है।
वे पारमार्थिक मार्ग को चुनते हैं और आत्मा के उद्धार को ही जीवन का उद्देश्य मानते हैं।
आत्म-ज्ञान प्राप्त करने के लिए संन्यासी होना आवश्यक होता है क्योंकि संन्यास ही हमें अंतरमुखी होने की अनुमति देता है।
लेकिन इसका यह अर्थ नहीं कि घर-परिवार और सांसारिक सुखों को त्यागकर जंगलों या पहाड़ों में चला जाए।
संन्यास त्याग का प्रतीक है, परंतु यह केवल स्थान छोड़ने से नहीं होता।
अगर आप जीवन की सार्थकता यानी मोक्ष प्राप्ति के लिए जागरूक हो जाते हैं, तो उसी पल आप संन्यासी बन जाते हैं।
संन्यास शरीर का नहीं, बल्कि मानसिक स्थिति और आध्यात्मिक क्रांति का नाम है।
जब कोई व्यक्ति ज्ञान और योग को जीवन का केंद्र बनाता है और स्वयं को पवित्र करने का प्रयास करता है, तब वह संन्यासी कहलाता है।
योग पवित्रता प्राप्त करने की साधना है।
जैसे – कर्मसंन्यास योग, ध्यान योग, ज्ञान योग और भक्ति योग।
इनका प्रमाणिक अभ्यास आत्म-ज्ञान प्राप्ति की विधि बनता है।
इन्हें अपनाकर हम मन, बुद्धि, वचन और कर्म के बंधनों से मुक्त होने का प्रयास करते हैं।
भगवान के प्रति भक्ति और समर्पण से आत्म-ज्ञान का साक्षात्कार
हम श्रद्धालु भक्त भगवान को अपने हृदय में विराजमान करते हैं, जिससे हमारी बुद्धि सन्मार्ग पर प्रेरित होती है।
चेतना को सांसारिक बंधनों से मुक्त करने के लिए हमारा भक्ति समर्पण का भाव आत्म ज्ञान प्राप्त होने का कारण और साधन बन जाता है।
भक्ति करते हुए हम भगवान को अपनी भावना का केंद्र बनाते हैं और जाप, सुमिरन, पूजन तथा कीर्तन में लीन रहते हैं।
इससे भगवान का साक्षात्कार होता है।
अर्थात, आत्मा परम पवित्रता में विलीन हो जाती है, जो भगवान से अभिन्न है।
इसे भागवत प्राप्ति कहते हैं, जब भक्त और भगवान दो नहीं रहते।
भक्त भगवान में विलीन हो जाता है और केवल भगवान ही शेष रहते हैं, जो परम वास्तविकता हैं।
